第十一章　大陸合理論とイギリス経験論　　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　１スピノザの汎神論

  　大陸合理論はデカルト（1598〜1650）とスピノザ（1632〜1677) とライプニッツ(1646〜1716) が三大哲学者です。

　スピノザは主著『エチカ』（1675年完成) において，唯一実体を神とし，神の無限の様態として万物を合理的に演繹する汎神論を展開しました。神を，神の必然的法則によって所産的自然を産出する能産的自然だと捉えたのです。つまり自然自身の生み出す働きが 神だということです。ブルーノー的に宇宙の無限を説きますと，神の存在する場所が無くなる恐れがありますが，スピノザ的に宇宙自体が神の属性だとすれば，この問題は解決します。しかしヘブライズム的な超越神論の放棄になりますね。そして自然は全く機械的な必然的法則に支配されたものだということです。

　延長と同様に精神も唯一実体の属性として演繹されますから物心両面は平行しているのです。そこで人間精神は必然的な連関を「永遠の相の下に」認識することになり，神への知的愛が生じるとしたのです。この神への知的愛が最高の善であり，最高の徳であると説きました。何故なら神への愛こそ，神の人間に対する愛が人間の中で最高に高まったものなのですから。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　２ライプニッツのモナド論

  　ライプニッツ(1646 〜1716) は，神が創造されたのはモナド（単子）であり，宇宙は無数のモナドによって構成されていると捉えました。モナドはアトムと違って延長を持たない質的な形而上学的点です。それぞれのモナドは実体であって独立しており，窓がなくて影響し合うことはありません。つまり近代市民たちのように，絶対的な自己関心に閉じ籠もっているのです。しかし互いを映し合い予定調和的に結合して，それぞれの視点から全宇宙を表象しているのです。スピノザが，近代の合理主義的思考である機械論的な必然論と見なされるのに対して，ライプニッツは近代市民社会の個人主義の論理を反映していると評価されています。それで社会契約論や古典派経済学などのように，モナド的な個人の集合として社会を捉える観方を「モナド社会論」と呼ぶのです。

  　　　　　　　　　　　３ロック・バークリー・ヒューム

  　イギリス経験論を確立したのは「全ての観念は経験から」と『人間悟性論』で唱えたロック（1632〜1704) です。ロックは，デカルトが「神は生得観念である。」としたのに対して幼児や東洋人の例から神観念の生得性を否定したのです。彼は観念形成が感覚を比較吟味する悟性の働きに依存する事を強調して，人間をできるだけ理性的に捉えようとしたのです。これは人間を欲望機械として捉えたホッブズ (1588〜1679) に対抗する人間観です。仏教の唯識論と比較してみてください。

　イギリス経験論も新しい帰納法で法則的な認識を確立しようとしたのですが、ロックの「すべての観念は経験から、生まれつきは白紙」という立場は、経験にすべてを還元しようとする経験主義を発達させます。この立場がデカルト的な主観・客観認識図式の固定化を批判する立場を生むのです。

　ロックの「すべての観念は経験から」という言葉を突っ込んで考えますと、知覚に基づく経験なしに事物の観念も生じないということになりますね。そこでバークリー（1685〜1753）は、「存在することは知覚されてあることである」と、唯心論の立場に達したのです。つまり意識の外部に客観的な事物がまずあって、それが知覚されるのではないというのです。逆に知覚の内容を反省する事によって、客観的に事物が存在すると考えているだけだということです。

　知覚の連鎖が世界を構成しているのだとすれば、その知覚を呼び起こす原因として客観的な事物が存在すると考えて説明するのは、一つの世界解釈に過ぎないということです。知覚や経験それ自体が存在だと直接的に受け止めてもいい筈だということなのです。でもどうして様々な種類の知覚像が現れ、それが様々に変化するのか、その原因となるものが必要です。バークリーにすれば、それが神だということになるのです。

　ロックの「全ての観念は経験から」に基づきますと，あらゆる観念は経験に依存することになりますので，客観的事物の法則性や存在は既成の経験から蓋然的に帰結されたものに過ぎません。ひょっとしたら経験の仕方が突然変化するかもしれないのです。「明日の朝太陽が東から昇るとは限らない。」とも言えるのです。このような徹底した懐疑論を唱えたのは『人性論』のヒューム（1711〜76) す。この発想はカントの批判哲学の成立に決定的な影響を与えたのです。

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